Batam, Kepri - Dengan bangga Norma (62) menunjukkan kuku palsu yang diperolehnya dari pejabat Pemerintah Kota Batam, Kepulauan Riau. Maklum, bertahun-tahun kuku berwarna emas itu diidam-idamkannya saat mementaskan makyong.
Lebih dari separuh umur Norma dihabiskan untuk makyong. Sampai suaminya, Basri, wafat pada tahun 2000, Norma dan kelompok makyong dari Pulau Panjang, Batam, Kepri, kerap tampil di sejumlah daerah di luar Batam. ”Sekarang belum tentu bisa tampil setahun sekali,” ujar Norma, baru-baru ini.
Kelompok makyong Pulau Panjang dan makyong Pulau Mantang Arang, Bintan, adalah kelompok makyong di Kepulauan Riau yang paling mendekati alur asli teater tradisional Melayu tersebut. Kelompok lain sudah jauh memakai alur modifikasi meski masih tetap menampilkan inti dari seni teater itu.
Ketua Asosiasi Tradisi Lisan Pudentia Maria Purenti SS mencatat dalam penelitiannya, makyong bukan sekadar teater rakyat. Beberapa bentuk kesenian Melayu, yakni seni peran, sastra lisan, musik, dan tari, bisa disimak dalam pentas makyong. Secara ringkas, Pudentia menyebut makyong sebagai salah satu cara menikmati hampir semua bentuk kebudayaan Melayu dalam satu panggung.
Di Kepulauan Riau, makyong memang bukan satu-satunya teater rakyat yang dikenal. Di Lingga, Kepri, pernah hidup wayang bangsawan, sementara di Natuna ada Mendu. Namun, hanya makyong yang relatif lengkap merangkum dan menyajikan bentuk-bentuk seni Melayu dalam satu panggung.
Setiap kali pentas, teater rakyat itu dibuka dengan musik dan dilanjutkan dengan lagu yang lebih menyerupai mantra. Selepas lagu disampaikan, sambil menari lebih dari 15 menit, barulah dialog dimulai. Dalam dialog, para pemain kerap berbalas pantun.
Kepala dingin
Budayawan Kepri, Husnizar Hood, menyebut pantun dalam kebudayaan Melayu punya berbagai fungsi. Pantun, antara lain, menunjukkan tingkat kecendekiawanan seseorang. Semakin kaya pengalaman dan pengetahuan seseorang, semakin beragam pantun disampaikannya. ”Di Kepri, hampir tak ada pembicaraan tanpa pantun. Obrolan di warung kopi pun diselingi pantun yang diucapkan spontan,” ujar Wakil Ketua DPRD Tanjung Pinang itu.
Pantun juga dipakai untuk menyampaikan nasihat. Karena itu, saat berbalas pantun, sama sekali tak ada niat mendominasi seseorang. Justru pantun dipakai untuk menghindari agar jangan sampai terucap kata tak pantas dan emosi meletup. ”Butuh kepala dingin dan pikiran tenang untuk menyusun pantun yang baik,” kata Husnizar.
Memang dalam makyong tak semua pantun harus disusun spontan saat di panggung. Menurut Norma, dulu pantun-pantun itu tercatat dalam naskah. Setiap pemain harus menghafalnya. Sebab, tidak setiap orang punya salinan naskah yang dahulu ditulis dengan huruf Arab gundul. Sayangnya, di kelompok makyong Pulau Panjang dan Mantang Arang, pemilik naskah sudah meninggal.
Untungnya, masih ada beberapa orang yang hafal isi naskah. Kini, kemajuan teknologi juga memungkinkan pertunjukan direkam video dan suara. Hasilnya menjadi acuan bagi kelompok-kelompok makyong kontemporer, seperti dikembangkan Said Parman dan Husnizar di Tanjung Pinang, untuk berlatih.
Said membina murid berbagai sekolah di Tanjung Pinang untuk melanjutkan keberadaan salah satu seni tradisi Melayu itu. Ia berusaha beradaptasi dengan kondisi sekarang. Beberapa perkataan spontan masa kini diizinkan diucapkan pemain yang rata-rata masih sekolah. Toleransi itu lebih baik daripada sama sekali tak ada pelajar yang mau berlatih makyong.
Asal-usul
Sulit membayangkan beberapa perkataan spontan yang terucap dalam pentas asli kesenian yang disebut berasal dari Pattani, Thailand selatan, itu. Namun, hal itu pilihan rasional untuk terus menghidupkan kesenian yang sudah hidup ratusan tahun tersebut.
Makyong tak hanya merangkum seni Melayu dalam satu panggung. Perjalanan makyong dari Thailand ke Kepulauan Riau sekaligus jadi salah satu bahan kajian sejarah suku Melayu.
Pernah jadi primadona di Thailand selatan dan Malaysia, kini makyong nyaris hilang di tanah kelahirannya itu. Di Thailand, menurut catatan Pudentia, makyong sulit bertahan. Bukan hanya karena dianggap kuno, melainkan karena makyong dianggap kebudayaan Melayu. Akibatnya, kurang diterima di Thailand.
Ironisnya, masyarakat Melayu Thailand kurang menerima makyong karena dianggap tak sesuai dengan nilai-nilai Islam. Padahal, Melayu, saat ini, dianggap identik dengan Islam.
Alasan serupa juga pernah menenggelamkan makyong di Malaysia. Di sana, makyong dilarang karena pemain-pemain wanitanya memerankan tokoh pria. Selain itu, dalam cerita asli, ada bagian inses atau hubungan sedarah. Akibatnya, lebih dari satu dekade makyong dilarang
Malaysia kemudian merevisi kebijakan dengan mengusulkan makyong sebagai Masterpiece of Intangible Cultural Heritage di UNESCO pada 2003. Adapun di Pattani, makyong kembali dipentaskan meski dengan jadwal yang tak pasti dan sangat jarang. Pasang surut kebijakan terhadap makyong menggambarkan pula pasang surutnya puak atau suku Melayu.
Sumber: http://travel.kompas.com
